Crónicas de um mestrando tardio

[...] De facto, embora quisesse trocá-la, todavia não queria perder mais do que a ele, e não sei se queria fazê-lo mesmo por ele, como se diz de Orestes e Pílades, se não é ficção, que queriam morrer um pelo outro, ou ambos ao mesmo tempo, porque para eles pior do que a morte era não viverem o mesmo tempo. Mas em mim não sei que sentimento tinha nascido absolutamente oposto a esse, e havia em mim um gravíssimo tédio da vida e medo de morrer. Creio que quanto mais o amava, tanto mais odiava e temia a morte, que mo tirara, como atrocíssima inimiga, e julgava que ela de repente havia de consumir todos os homens, já que pôde consumi-lo a ele. Era eu exactamente assim, lembro-me. Eis o meu coração, ó meu Deus, ei-lo por dentro; vê porque me lembro, tu, minha esperança que me purificas da impureza de tais afeições, dirigindo para ti os meus olhos e libertando da armadilha os meus pés. Admirava-me de que os restantes mortais vivessem, visto que aquele, que eu amava como se não houvera de morrer, tinha morrido e mais me admirava que eu continuasse a viver depois de ele morrer, visto que eu era o outro ele. [...][1]

Lamento profundamente o falecimento do teu amigo Flaco, no entanto entendo que a tua dor não deve ultrapassar os limites do razoável. Não ousaria exigir de ti que não sentisses o mínimo abalo perante o facto, embora isso fosse o ideal. Uma tal firmeza de ânimo, contudo, apenas está ao alcance de quem já se alçou muito acima das contingências da fortuna. [...] A homens como nós pode perdoar-se que deixemos correr as lágrimas, desde que não em excesso, e desde que nós mesmos as saibamos estancar. [...][2] *** Venho enviar-te uma cópia da carta que escrevi a Marulo aquando da morte de um filho de tenra idade – morte que, dizia-se, ele suportou com quase nula coragem. [...] “Estavas à espera de consolo? Pois vais apanhar uma descompostura! Tanta cobardia tu mostras pela morte do teu filho? Que farias se tivesses perdido um amigo? Faleceu-te um filho, de futuro incerto, de pouca idade; perdeu-se apenas um breve espaço de tempo! Nós próprios buscamos motivos de sofrimento, ansiosos por nos queixarmos da fortuna mesmo sem razão, como se não fosse seu papel dar-nos motivos de queixa;[...][3]

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[1]  Confissões, de Santo Agostinho, IV, VI, 11 (INCM, 2001).

[2]  Cartas a Lucílio, de Lúcio Aneu Séneca, Livro VII, Carta 63 (Fundação Calouste Gulbenkian, 2007).

[3] Cartas a Lucílio, de Lúcio Aneu Séneca, Livro XVI, Carta 99 (Fundação Calouste Gulbenkian, 2007).

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Agostinho de Hipona viveu entre 354 e 430 d.C.

Lúcio Aneu Séneca viveu entre 4 a.C e 65 d.C.

Estes dois textos (o de Séneca desdobrado em duas cartas) foram redigidos com trezentos anos de intervalo. Ambos se referem à morte - mais propriamente à reacção perante a morte – de um amigo ou de um filho de tenra idade.

As confissões de Santo Agostinho são o desnudamento da sua alma perante Deus. As cartas de Séneca são o desnudamento do seu pensamento perante o interlocutor. São ambos escritos intimistas, que revelam. É lícito compará-los, ou o exercício não é mais do que colocar, lado a lado, alhos e bugalhos, sem saber o que fazer com a observação?

A expressão Ἀταραξία - ataraxia – que significa tranquilidade da alma, ausência de perturbação, surgiria pela primeira vez no século IV aC. O conceito exprimia um ideal de sabedoria, uma certa invulnerabilidade racional face aos desgostos de vária ordem, às doenças, às mortes dos mais próximos, a outras desgraças. Séneca usaria a este respeito a expressão tranquilitas animi, título de um dos seus tratados. Para os estóicos a ataraxia seria a apatia, isto é, a serenidade intelectual, o domínio de si, uma alma que se tornou insensível à dor.  

Agostinho, por seu lado, chora a perda do amigo. Não é fácil depreender que este chorar a morte de alguém é, não só uma metáfora para o desgosto da alma, mas a realidade de uns olhos que vertem lágrimas. O desgosto de Agostinho está bem reflectido na última expressão transcrita da carta: e mais me admirava que eu continuasse a viver depois de ele morrer, visto que eu era o outro ele.

Face à mesma realidade – a morte de alguém próximo - o que separa, aparentemente, um estóico de um cristão? Como é vivido o desgosto, como se cumpre o luto que nos conduz à superação da perda? A resposta poderia ser dada de uma forma quase paradoxal: dentro de certos limites, o estóico não chora; dentro de certos limites, o cristão chora.  Quais são os limites? Para uns e para outros, os limites do razoável.

Para um estóico, a alma tem de atingir um estado em que se torna impassível perante a dor. É isso que Séneca diz a Lucílio ou escreve ao amigo que acaba de perder um filho de tenra idade. Para um cristão, o desgosto não tem de ser algo a que a alma é de certa forma indiferente. O desafio não está em conseguir a apatia, mas em interiorizar a dor. Falamos do mesmo? A procura da tranquilitas animi é comum a uns e a outros. Sendo o objectivo comum, talvez a diferença esteja no percurso: ganhar uma certa distância aos desgostos da vida versus agarrar nesses mesmos desgostos e dar-lhes um sentido. A pergunta mantém-se pertinente: falamos do mesmo?

A morte é a única certeza que temos na vida. Acreditar na vida eterna, como acreditaria Agostinho de Hipona, ou acreditar no fim de tudo, como acreditaria Lúcio Aneu Séneca, pode marcar a diferença. Acreditar na força individual para ganhar distância, ou acreditar em Deus como fonte de consolo pode marcar a diferença. Acreditar na terra ou acreditar no céu pode marcar a diferença.

JdB

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Nota: este trabalho, entregue há uma semana, ficou inacabado, e disso dei conta à professora. Faltou-me o tempo  - mas também o engenho e a arte - para redigir sobre a reacção dos estóicos e dos cristãos à morte. As diferenças são grandes. Acima de tudo, estou em crer, divide-os a existência do Céu, no que isso engloba a vida eterna, o abraço de um Deus que não é senão amor.